Le vendredi 30 juin, j’ai organisé avec Emma van Dorp une table ronde intitulée Retours sur l’assemblée générale du COE. Lors de la table ronde nous avons entendu les récits de Michel Kocher, Nicolas Lüthi, Simone Sinn et d’Emma, ainsi que leur perspective sur le rôle qu’est appelé à jouer l’interculturalité pour la théologie en Suisse Romande.
Récit
Globalement, tous et toutes ont souligné l’importance cruciale de deux choses : (i) des rencontres à échelle humaine entre chrétiens de différentes cultures et horizons que permet l’assemblée ; (ii) les temps de prière commun, notamment des célébrations du matin qui mélangeaient les cultures liturgiques.
Ce qui m’a en revanche frappé dans les différentes interventions, c’était la difficulté à structurer un récit à la première personne. Je n’avais pas non plus donné d’indications précises sur ce que pouvait signifier « donner un récit de l’assemblée ». Mais je n’ai finalement que peu eu l’impression d’accéder à des récits – plutôt à des impressions et à des regards divers sur différents éléments de l’assemblée.
Or la mise en perspective d’une prise de parole ecclésiale/théologique à partir d’un récit me semble l’un des apport méthodologique central du travail du COE pour la pratique théologique. À partir d’une perspective narrative à la première personne je situe mes préoccupations et mon discours dans l’économie du monde et je donne accès à leur contextualité : autrement dit, j’accepte l’ouverture et l’exposition à autrui comme une partie constitutive de mon discours, suivant des limites que je porte à même ma propre vie.
Le récit donne de la cohérence à ce qui autrement reste éclaté, sans pour autant prétendre subsumer l’ensemble de la réalité et de ses possibilités dans un seul discours – j’assume qu’il s’agit du récit que « je » porte et que d’autres récits sont possibles pour un même événement.
Interculturalité
L’idée d’une théologie interculturelle a été récemment introduite en Suisse romande, notamment par une formation donnée par DM et l’Institut Oecuménique de Bossey. Elle est travaillée depuis plus longtemps par le COE et notamment dans le domaine de la mission.
L’interculturalité a lieu lorsque deux ou plusieurs cultures interagissent de façon horizontale et synergique. En d’autres termes, aucun groupe ne peut se trouver au-dessus des autres, et l’interculturalité favorise l’intégration et la convivialité des personnes. Dans le contexte ecclésial, l’interculturalité peut se comprendre comme étant la démarche de différentes communautés ou Églises d’origines géographiques diverses et de tendance théologiques différentes à s’accepter dans une union ecclésiale. L’Eglise évangélique réformée de Suisse (EERS) rend compte d’un tel projet dans son étude « Être Eglise ensemble« . Une compréhension de ce type envisagée une action hospitalière volontaire et libre des acteurs parties prenantes, bref un accueil mutuel des Eglises autochtones et des communautés allochtones.
Espoir Adadzi, Interculturalité en Eglise, OPEC, 2021, p. 12
Durant la table ronde différents impressions et regards ont été donné sur des expériences d’interculturalité et ce qu’elles appellent pour le travail théologique Dans son intervention lors de la Table Ronde, Simone Sinn a souligné le changement de paradigme important qu’était l’interculturalité, notamment pour le travail en théologie systématique – elle a parlé de son expérience dans le cadre de ses recherches, en contact avec le christianisme en Indonésie.
Sous un certain angle, l’interculturalité fait partie déjà de base du travail théologique, notamment lorsqu’il comprend notamment une lecture historico-critique des textes bibliques – la pasteure Mireille Reymond Dollfus avait pointé cela lors des échanges. La rencontre avec la diversité des expressions culturelles de l’antiquité est l’un des éléments de base de la formation en théologie contemporaine. Ce que la pratique de l’interculturalité proposée par le COE apporte de nouveau par rapport à l’interculturalité historique, c’est que la rencontre entre culture est liée à une rencontre entre personnes – et entre les traditions auxquels ses personnes se réfèrent. On interagit différemment avec des personnes qu’avec un texte – le texte ne nous répond pas quand nous lui faisons mal.
Perspectives
Je vois différents enjeux pour la pratique de la théologie systématique
Le renoncement à une posture qui entretient une forme d’hégémonie culturelle – ce qui implique d’assumer la contextualisation de nos discours, de nos pratiques et l’énonciation des récits qui permettent cette contextualisation.
Le développement d’une discursivité hospitalière – développer des manières d’écrire, d’argumenter, de parler, de se positionner, qui laisse toujours une place ouverte et accueillante pour un autrui imprévisible (ce qui implique aussi de poser des limites claires et compréhensibles).
La réarticulation de la discursivité argumentative, de la convivialité et du rite – l’argumentation et le différend dans la communication est possible parce que par ailleurs nous arrivons à développer un buen vivir et que nous avons eu des expériences liturgiques communes.
À cela il faudrait encore rajouter un point : le droit individuel à la parole et à l’écoute (Hannah Arendt) – ce point m’a été suggéré par Frank Mathwig.
Face à ces exigences, il m’est notamment apparu que c’était un réel effort pour moi que d’articuler ma propre contextualité théologico-ecclésiale – celle d’un Suisse (romand), membre d’une église réformée de type multitudiniste, ayant fait ma théologie entre Lausanne et Genève.
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