Table des matières
Dans cet article j’essaie de rendre compte de mon approche de la « spiritualité ».
Il s’agit d’une approche doctrinale qui s’articule autour de trois moments : (i) une analyse des manières de parler de la « spiritualité » ; (ii) l’établissement de points de repérer pour pouvoir parler théologiquement de la « spiritualité » ; (iii) développer un discours sur la « spiritualité ». J’essaie d’être en dialogue avec d’autres approches de la spiritualité, que je différencie en trois types : (i) approches empiriques ; (ii) approches historique-phénoménologique ; (iii) approches praxiques.
Définition de la « science »
Pour situer ma propre approche scientifique de la spiritualité il vaut la peine que je présente ma compréhension de ce qu’est la science.
L’activité scientifique vise deux choses à mon sens : (i) orienter l’être-humain par rapport à une réalité donnée ou un problème ; (ii) nous ouvrir à la beauté et à la richesse foisonnante de la réalité. Je veux garder ces deux dimensions ensembles : celle d’une fonction pratique de la science, mais aussi l’émerveillement qui accompagne son activité.
Cette définition me suffit pour l’instant pour pouvoir donner des contours à ma propre approche scientifique de la « spiritualité ».
Trois types d’approches de la « spiritualité »
Je choisis de distinguer entre trois types d’approches de la « spiritualité » : (i) des approches empiriques ; (ii) des approches historiques-phénoménologiques ; (iii) des approches praxiques.
Il ne faudrait pas isoler trop strictement ces approches les unes des autres. Ce sont des portes d’entrées possibles pour rendre compte de la persistance et du sens d’un même terme.
Approches empiriques
Ici l’on tente de saisir la « spiritualité » à partir d’un domaine ou d’une catégorie scientifique définie. On peut penser ici aux approches en sociologie et psychologie de la religion, en sciences de la santé et des soins, ou encore aux approches par les neuro-sciences, etc.
Ces approches mettent en lumière la « spiritualité » à partir d’un cadre scientifique bien déterminé. La « spiritualité » est interprétée à l’aune des dimensions objectives qui composent l’existence humaine telle que le discours scientifique les reconstruit. Les régularités reconnues par la recherche sont particulièrement importantes ici.
Approches historiques-phénoménologiques
Ici je me tente à dire qu’on essaie de laisser parle la « spiritualité » pour elle-même. Que ce soit en étudiant une figure historique, des textes, des courants dits de « spiritualité », des vécus ou des pratiques, l’enjeu est de se laisser guider par le phénomène lui-même dans la description ou le récit qu’on en donne.
Ce genre d’approche tant à introduire des décalages. Là où il y a une vision un peu convenue, la réalité prend une autre couleur. Le travail historique et phénoménologique met en évidence des alternatives, des failles dans le récit ou des cohérences. Là où nous semblions avoir pied le sol s’ouvre et présente un monde nouveau.
Approches praxiques
À cet endroit on se situe au niveau d’une pratique de la « spiritualité ». On pourrait se dire qu’ici le discours scientifique cesse. Mais ce serait ignorer trop rapidement le fait que la « spiritualité » produit sa propre science. Elle même s’oriente dans un rapport critique à elle-même.
Développer un regard critique et constructif sur sa propre « spiritualité », en étant informé par sa propre expérience et celle des autres, voilà l’un des enjeux des approches praxiques de la « spiritualité ». La « spiritualité » évolue, résiste, s’adapte, se recentre et se décentre, pose ses propres critères d’actions et de discernement.
Mon approche
Pour ma part j’essaie, en théologie systématique, d’arriver à une meilleure connaissance de l’usage du mot « spiritualité » afin d’en orienter l’usage contemporain. En ce sens, je me situe dans le champ de ce qu’on appelle la doctrine et plus du côté des approches praxiques de la « spiritualité ».
Mon type de travail est peut-être un peu plus abstrait que des études qui essaient d’approcher la « spiritualité » comme phénomène concret. La « spiritualité » ou le « spirituel » est en soi une catégorie qui nous aide à nous orienter dans la réalité. J’essai d’affiner l’usage de cette catégorie et la compréhension que l’on peut en avoir au moment où on l’utilise en théologie et dans la vie de foi chrétienne.
Cependant, pour pouvoir faire cela il me faut passer par trois questions ou étapes que je pourrais transcrire de la manière suivante :
De quoi parle-t-on ?
Pour pouvoir parler de « spiritualité », faut-il déjà savoir ce que ce mot recouvre. Il me faut donc passer par une étude descriptive de l’usage du terme en théologie et plus largement dans la société – par l’étude de son usage dans les institutions contemporaines.
Ici je considère la « spiritualité » dans sa dimension « objective », ou du moins j’essaie d’objectifier l’usage du terme. Cette objectification me dira comment certaines personnes et milieux en parlent, mais pas encore comment il faudra en parler.
Comment en parler :
Remarquez que je ne mets pas de point d’interrogation ici. Celui-ci est sous-tendu, mais n’est pas la visée principal de cet aspect du travail. Il s’agit moins de questionner que de poser des éléments objectifs qui permettent en théologie de structurer un discours constructif et critique sur la « spiritualité ».
Ce qui se dégagera ici ce sont les traits principaux de la « spiritualité » comme d’un construit scientifique particulier.
« En parler »
Le but n’est pas de rester sur le pas de la porte, repoussant à plus loin le moment où l’on parle de « spiritualité » en théologie. En définitive il s’agira bien de parler de « spiritualité » et d’en parler d’une manière qui permette d’orienter l’usage de ce terme et sa compréhension pour la foi chrétienne.
Cependant, il faut souligner la difficulté suivante : « Parler de spiritualité », c’est déjà faire de la « spiritualité ». C’est pour cela que les deux autres étapes sont nécessaires, comme des moments d’écoutes et de discernement qui me permettent déjà à moi même, de ne pas rester fermé sur des préjugés et un usage inconscient / automatisé du terme « spiritualité ».
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Ces trois étapes non plus ne doivent pas être trop dissociées les unes des autres. À mon sens, la distinction et l’articulation de ces étapes identifie mon approche de la spiritualité.
En présentant les choses ainsi, il me semble que j’essaie de tenir compte de la recherche contemporaine sur la « spiritualité », en stimulant un regard interdisciplinaire sur cet objet et la réalité que ce mot appelle.
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Vous pouvez lire aussi :
Cher Élio, ton dernier texte m’a mis en relation (bilatérale) avec un article que je viens de lire. Comme je ne sais si tu l’as déjà lu, je te mets la référence:
Nicolas Cochand, la spiritualité est-elle un objet identifiable? Tu le trouves dans Études théologiques et religieuse, 2018/3.
Je pense aussi à la pensée de Moltmann qui, me semble-t-il, essaye cette dynamique de distinguer objet-sujet ET d’articuler.
À bientôt, Valerie
Merci pour le lien vers l’article ! Je l’avais consulté il y a déjà un petit moment, mais ça vaudrait la peine que j’y retourne.
Ma grosse question avec Moltmann, mais aussi avec Gilles Bourquin, auquel Nicolas Cochand fait référence, c’est qu’ils accordent beaucoup d’importance à une philosophie « vitaliste » – qui essaie notamment de réconcilier la tension sujet-objet que tu évoques. Autrement dit, le concept de « Vie » (comme lieu d’articulation dynamique du sujet et de l’objet) prend beaucoup de place pour la définition de la « spiritualité ». Même si c’est un aspect indéniable de la « spiritualité », il me semble en foi chrétienne que nous sommes invités à regarder encore à autre chose qu’à la « Vie », ou plutôt, il faudrait dire en quoi cette vie est toujours et d’abord qu’un principe sur lequel on construit la légitimité de notre discours – c’est la fonction que le concept de « Vie » tend à prendre je crois. Mais il faudrait que je reprenne ça tranquillement, merci de me réorienter là dessus !
Amitiés
Ok Élio. Au sujet de Moltmann, je pensais à « théologie de l’espérance » et dans cette œuvre, Moltmann met le focus sur une conception historique de la Reserrection dans un sens très bien travaillé. Je me demande (mais tu l’as certainement fais ainsi) s’il ne faut pas lire Moltmann de manière chronologique en commençant par son eschato, Dieu Cruficifié et la suite que tu connais jusqu’à l’Esprit qui donne la vie. Pour ma recherche, je pense m’inspirer de son eschato pour penser la dynamique de l’accompagnement spi. Mais j’ai tout à apprendre, donc je chercherai encore. Pour Bourquin, c’est différent. C’est un dialogue avec Simmel. Salutations, val
Ok ! Moi je pensais à l’Esprit qui donne la vie 🙂 – d’autres théologiens qui parlent de la « spiritualité » y font volontiers références. Mais c’est une bonne piste de voir la théologie de Moltmann dans son ensemble j’ai l’impression – après je ne suis de loin pas un expert de Moltmann. J’ai hâte de voir ce que tu vas ressortir par rapport à son eschatologie. Volontiers pour approfondir la thématique à l’occasion. Amitiés,Elio