Une compréhension protestante de la spiritualité. Dispute

On voit comment ici le « flou » ne reste pas « flou », mais est comme appelé à se préciser – ici notamment au-travers de ce qui se passe dans la communication entre l’accompagnant-e et le, la, patient-e. Ce qui m’importait, en valorisant ce terme, c’était d’assumer que le flou n’est pas quelque chose qu’il s’agit de surmonter, comme pour arriver à une clarté maximale. Il s’agit à mon sens de laisser-être le flou, pour un temps en tout cas, jusqu’à ce qu’une clarification (imprévisible) aie lieu : et que l’on soit prêt-e à l’accueillir. À mon sens, c’est bien à cela que mène la reconnaissance de la croix comme lieu de glorification du Père. Ce qui est clair à un endroit atteint encore son dévoilement à un autre.

Tu dis et tu l’as redit : «or pour ce qui concerne le phénomène ‘spiritualité’, la catégorie ‘religion’ reste encore la plus pertinente pour l’observer et la comprendre», mais tu te contredisais à plusieurs reprises en passant de «Dieu» (religion) à «transcendance» ou «ultime» (tillichien), termes étant «spirituels» au-delà du religieux.

Je ne pense pas me contredire – seulement j’essaie de rendre compte de ce que je fais. Ce que je dis est la chose suivante : oui, tu peux dire que le « spirituel » est au-delà du religieux. Et oui, ça peut être une très bonne chose que de dire cela. En même temps, le fait même de dire cela devrait être interprété comme un acte religieux. C’est à mon sens ce qu’il faut dire lorsque l’on tente d’approcher de manière objective (donc sur laquelle on peut discuter) le phénomène « spiritualité »⁵. Aussi pour rappeler que la « spiritualité » n’échappe pas à la religion – ce qui est sa tentation constante.

Par là, l’ouverture vers «le monde» que tu cherchais se passerait justement par le passage de «Dieu» à «l’E/esprit», plus universel et à premier abord indéterminé («le souffle de Dieu planait à la surface des eaux» (Gn 1,2). Tillich contre Barth. Que ça plaise ou déplaise, spiritualité est pneumatologie, d’abord, ensuite seulement christologie. Je récuse donc ton affirmation et je postule que le spirituel est l’universel, pas le religieux.

Je ne crois pas qu’on puisse jouer l’un contre l’autre… L’E/esprit (quoique cela puisse vouloir dire) peut devenir un Dieu, ce qui nous invite à retourner à « Dieu ». L’un de mes buts était surtout de valider la place et la fonction positive de cet indéterminé par lequel les choses se passent. Mais tout comme la concrétude christologique suppose l’indéterminité pneumatologique, autant l’indéterminité pneumatologique appelle la concrétude christologique.

Je crois que l’une des pointes de la concrétisation christologique est que l’universel ne se trouve jamais là où on l’affirme abstraction faîte des rencontres concrètes. Ce qui laisse en option d’aménager et faire de la place à l’universel – religieusement aussi. Et c’est, peut-être, ce qu’on essaie de faire quand on postule que le spirituel est plus universel que le religieux – mais il est aussi possible qu’on ne le fasse pas dans ce but. Et là, il y a un appel à revenir à Christ : autant Tillich que Barth. Dire que le religieux reste notre cadre, lorsqu’il s’agit de réfléchir à ce que nous faisons, c’est consentir à se soumettre à un jugement et d’affirmer que nous n’avons pas la main sur l’E/esprit.

Donc : quelles seraient les dimensions spirituelles dans les sciences, les mathématiques, l’art et les arts, le sport (le foot !), la politique, l’économie, etc. ? Et dans les soins le bio-psycho-socio-spirituel …

Ces dimensions seront là où la personne advient à elle-même quel que soit le type d’activité : par exemple là où l’identité, les valeurs, le rapport à la transcendance et le sens trouvent expressions (comme le propose la définition de la « spiritualité » proposée au CHUV). Elles sont à nommer en fonction de ce qui se dit concrètement dans tel ou tel endroit, par telle ou telle personne. Dans un second geste, il s’agira de passer ces activités, identifiées comme « spirituelle » par l’instance du discernement, en interrogeant quel est l’esprit qui s’exprime dans celle-ci.

Quand on parle de personnalité vous n’avez parlé que de l’individu ; mais le corps social, les institutions, les communautés (les Églises!), les états … ont aussi une personnalité … sont «des personnes morales»

C’est clairement quelque chose que j’aurais voulu développer plus. Les collectivités reconnues sont, tels que je le comprends, aussi des instances de « personnalité ». Mais je n’ai pu que l’annoncer à quelques endroits dans la thèse. Il faudrait à ce sujet prendre le temps de relire Sanctorum Communio de Dietrich Bonoheffer, mais aussi s’intéresser de manière plus serrée au développement du droit dans la société moderne, en lien avec les compréhensions de la participation démocratique. C’est dans cette direction que doit être précisée plus loin, il me semble, le sens et les usages du lexique de la « spiritualité » dans nos sociétés occidentales.

Jeu

La dimension du jeu, nous en avons déjà parlé : tu dis «le ‘spirituel’ introduit du jeu dans la professionnalisation du pastorat» et «L’usage du lexique du ‘spirituel’ introduit du jeu au sein de l’institution», je réponds : le spirituel EST le jeu … communautaire … l’espace de jeu. Quand tout est défini (dit), le terrain et les règles du jeu, c’est là seulement que commence le jeu, le spirituel (et, par rétroaction, re-détermine les règles et le terrain, donc la loi). Ainsi théologie est religion. Quelle était la dimension spirituelle lors de ce jeu défini, donc religieux, de la défense de la thèse de doctorat en théologie d’Elio Jaillet ?

Je souscris entièrement à cette idée, que je dois notamment à Armin, mais qui est également présente chez des auteurs et autrices que j’ai étudié – notamment Silke Harms et Sabine Hermisson.

Durant la soutenance Marc Vial m’a demandé quels seraient selon moi les lieux et les modalités de l’apprentissage de la vie chrétienne⁶. J’ai réorienté la question en interrogeant la « spiritualité » à l’oeuvre dans une salle de classe en théologie, dans un lieux comme celui dans lequel nous nous trouvions en ce moment. C’était pour ne pas répondre « la liturgie » et déployer les modalités d’une « liturgie » qui serait authentiquement au service de la « spiritualité » – parce que je pense que ce serait répondre trop rapidement à la question, même si cette affirmation serait pertinente sur le plan doctrinal. J’ai essayé de mettre en évidence le jeu qu’est la « spiritualité » et la manifestation du jeu qu’apporte l’usage du lexique de la « spiritualité » dans le jeu concret dans lequel nous nous trouvions – et c’est à partir de cette compréhension du jeu qu’une réflexion théologique sur la liturgie dans son rôle formateur pour la « spiritualité » peut faire sens.

Si l’on fait quelque chose comme de la théologie et qu’on développe quelque chose comme une religion, c’est parce qu’on essaie de mettre des mots sur le jeu auquel nous sommes tous et toutes en train de participer – parce que nous y pressentons quelque chose de bon, mais aussi parce que nous éprouvons de l’ambiguïté et des choses qui nous font vraiment mal. Mais la pratique de la théologie et de la religion implique de nous référer à des setting concret, au moment où l’on souhaite identifier des lieux et des modalités de la « spiritualité ». Cette réflexion ne devrait pas exister indépendamment de pratiques et de contextes vitaux auquel elle doit rendre témoignage.

Tout en soulignant qu’effectivement, le jeu défini qu’est la religion est peut-être toujours à la traine derrière le jeu ouvert qu’est la « spiritualité » – sachant que quand je dis ça, je m’exprime religieusement. Je ne peux pas faire autrement.

L’érotique du Cantique des cantiques … Loi et Évangile, encore et toujours … Le rôle de la relation et de la communication, si importantes pour toi … l’Esprit dans une vision trinitaire … «das Zwischen», l’entre de Buber, la dynamique dans le triangle anthropologique entre «moi», «toi» et «lui, elle, nous, ‘es’, l’Église, la communauté, l’État, la nation, etc. … ‘die Sache Gottes’»

Je rassemble ici différents points qui sont séparés dans le commentaire d’Armin. C’est quand même intriguant que l’un des livres les plus séculiers du canon biblique (le Cantiques des cantiques) soit aussi celui qui a inspiré le plus la littérature et l’expression « mystique ». Dans mon essai de comprendre la « spiritualité » sur un plan doctrinal, j’ai indiqué que la Loi et l’Evangile sont les deux thèmes qui s’imposent à nous lorsque nous essayons de discerner ce qu’il en est de la « spiritualité ». Le jeu constant entre Loi et Evangile est ce à quoi nous sommes invités à participer – et ce jeu a pour le coup un ancrage dans le vécu liturgique, notamment la liturgie pénitentielle vécue par Luther comme moi.

Posture de kénose

La dignité humaine … la primauté de Dieu : par la kénose ou l’éclipse (Buber) ou le zim-zoum, Dieu renonce à sa primauté et se propose lui-même comme «primauté à l’homme» (Mensch). Encore une piste d’universalisation dépassant le religieux.

Et je préfère cette piste à celle de l’universalisation de la « spiritualité » ou de l’esprit – même si l’esprit est sans doute Dieu dans ce mouvement même que l’on décrit par la kénose. Parce qu’elle renvoie à une dynamique de rencontre et à un récit : à ce que j’ai tenté d’identifier avec « Pâques » dans ma thèse.

En résumé, pour moi : «en théologie protestante», sur laquelle tu insistes, à juste titre, veut dire dépasser la théologie (protestante) … on arrive à la kénose protestante … Le protestant (réformé) est fondamentalement kénotique … et voici ma dernière polémique, «spiritualité sans religion» : philosophiquement et politiquement, le protestantisme réformé est le seul partenaire de l’État vraiment à la hauteur des intentions de la constitution vaudoise … donc apte de remplir les mandats que l’État confie aux communautés dites religieuses … Mais on les aime tellement, nous, les autres communautés, elles qui sont intrinsèquement religieuses et exclusives, on les aime tellement que nous, les protestants réformés, travaillons volontiers avec elles ; c’est une expression et mise en pratique de notre posture kénotique. Ainsi, le protestantisme réformé, et c’est son essence, est en voie de disparation … 

Je me retrouve dans cette compréhension de la théologie protestante – aussi pour son aspect ironique. Peut-être faudrait-il prendre le temps de relire la Religion visible de Roland Campiche. Le paradoxe d’un mouvement affirmatif qui ne peut qu’exister dans la négation d’un Soi qui ne tourne qu’autour de lui-même – et en même temps : il faudrait prendre le temps d’examiner de plus près si cette exclusive protestante-réformée est réellement si unique. Il me semble qu’elle espère aussi la conversion, qu’elle compte sur le fait qu’elle n’est pas la seule, qu’elle espère que d’autres aussi sont capables de ce geste : celui d’une réforme ? Que l’Esprit souffle où il veut.

Le fait est que ce geste, kénotique, ne vient pas de nul part. Il reste lié à l’histoire de Jésus de Nazareth. Mais c’est bien une histoire qui s’excède elle-même : Jésus ne se suffit pas à lui-même (justement pas!). C’est aussi pour ça que l’exclusivisme que tu indiques, cher Armin, me convainc qu’à moitié : l’histoire constitutive de l’identité kénotique nous échappe elle aussi. Et elle fera encore des choses que nous ne pouvons pas prévoir – peut-être justement chez ces autres qui sont, selon ce que tu dis, si religieux.

En conséquence, ta polémique devrait plutôt s’adresser aux autres : témoignez-vous, vous aussi, de ce geste ? À l’inverse on peut aussi se demander : la kénose protestante peut-elle aussi aller jusqu’au point de se vider de l’histoire qui la fonde premièrement ? Sur ce point je crois que j’ai des réserves…

Merci cher Armin pour ces questions. Je ne sais pas si je t’ai suffisamment contredit, mais j’espère avoir suffisamment fait honneur à tes questions, à la dispute que tu souhaitais engager. Peut-être serait-ce à reprendre de manière plus serrée et reformulée.

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